发布时间: 2018-11-01 08:00:01
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“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 大道贯穿天地万物“今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。”我们通过眼耳鼻身意来看社会中的万象，自然的万象。所以说佛法不得了，为什么呢？仅用六根、六尘、十八界这几个词句，就把天地万物和精神中的一切内容都统摄在其中了。眼睛对“色”，“眼识界”就有了，我们所看见的一切，电视机、电脑之类，乃至于山川大河、森林、野兽、众生、日月星空，都离不开我们的眼睛，我们所看到的一切，都是“眼识界”。耳朵听到的，读书声、风雨声、虎豹之声、豺狼之声，都能听到。我们中国的语言很好玩，老虎怎么叫？虎啸。狮子呢？狮吼。龙呢？龙吟。还有狼嚎、犬吠、马嘶，各有各的精微之处，用描绘声音的词语，很准确很形象地表述出来了。莺歌燕舞之声，婴儿啼哭之声，男女情爱之声，老太太、老爷爷啰唆之声，当官的冠冕堂皇之声，都被“耳识界”打包了。鼻子闻的花香、粪臭，人与人之间各种各样的味，社会上各种各样的气味，自然界里的气味，鼻子都能闻到。为什么大家都喜欢到山里去走一走，因为那里有芳草的清香，的确是令人陶醉。家里面有一株兰草，就可以嗅嗅兰草的清香。广州是花城，什么花都有，就是少了腊梅。这两天在成都就好了，到处可闻腊梅花香。我记得愿炯法师在成都龙江书院的时候，冬天我们在屋里插了一瓶腊梅花，他就像小孩子一样欢喜。一周后凋谢了，又给他换一瓶进去，哎呀，好舒服。这个就是“鼻识界”。我在《心灵锁钥》里，谈到了鼻子对我们很重要。眼睛能够看到东西，耳朵也能听见动静，眼睛能够看见危险，耳朵也能听见危险，但是，离开了鼻子，这两个器官都不好玩。一只死老鼠藏在角落里，眼睛看不见，耳朵也听不见，鼻子一下就闻到了，哎呀，这屋里的味道好难闻，马上打扫卫生，把死老鼠清理出去，必欲除之而后快。鼻子非常重要，我们生命的安全离不开它。我们吃东西的时候，寻找食物离开鼻子行吗？人类的鼻子也太可怜了，不如狗鼻子，它嗅觉的灵敏度是我们人类的几百倍，它的“鼻识界”很丰富。我们的舌头作用也很大，品酒师、品茶师、烹饪师，他们的舌头很赚钱的。一个好的大厨，年薪不得了；国际品酒大师，年薪数以百万计。心所涉及的“意识界”，那就更加宽广，更加精妙了。所以“今计物之数，不止于万，而期曰万物者”，为什么叫作“万物”？“以数之多者号而读之也。”以前说三百六十行，行行出状元，现在才三百六十行吗？三万六千行都不止了。银河系里面，恒星约有2000亿颗，每一颗恒星又有多少行星？万千亿呀，太阳系里面只有八大行星，更多的是彗星、小行星，没法去计算。宇宙之中，像银河系这样的大星系，在我们所知的宇宙之中也数以千亿计。宇宙之中，说不定也有我们这样的生命。地球这样的行星，在宇宙之中也是多不可数的，只能用一个语言来概括它，叫“万物”。“是故天地者，形之大者也”，蚂蚁大，还是大象大？大象比泰山大吗？泰山比喜马拉雅山大吗？喜马拉雅山比地球大吗？不论怎么说，再大也大不过天，大不过地。“阴阳者，气之大者也”，有清气，有浊气，有闷气，有怒气，有意气风发之气，有喜气，有和气，但不论怎么说，都归结于阴阳二气。阴阳二气就把一切“气”统起来了，称之为“气之大”。“道者为之公”，天地也好，阴阳二气也好，用什么来把这天地间的万物统领起来、贯穿起来呢？就是道。“道者为之公”也就是道为之通，因为无所偏私，才可以贯通这一切。无所不在，无处不在，过去在，现在在，未来也在，它通达一切，而且是“为之公”，不对任何具体的事物有所偏爱，有所偏私。正是因为如此，“因其大以号而读之则可也”，因为太大，所以不可估量，不可揣测，不能去理解，更不能去说，只能以其一个“大以号”，称其为大道。为什么叫“号之”？《道德经》里面也说：“吾不知其名，强字之曰道。”没法说，只能勉强给了一个名字，叫道。《道德经》还继续说：“强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”这又该怎么去说呢？“已有之矣，乃将得比哉！”既然已经有了一个“道”，有了一个“天地”，有了一个“阴阳二气”，我们还能不能够有更大的东西呢？不要往下说了，到此打住吧！西方经常谈“终极真理”，佛教讲“彻法源底”，要彻，要透顶透底，要“至矣，尽矣，不可以复加矣”。庄子在《齐物论》里面经常用这样的语言，就是“乃将得比哉”，没法去比了。“则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”如果要去辩，天地万物也好，阴阳二气也好，大道也好，是聚是散，是来是去，是生是死，你要去辩，怎么去辩？要说道是怎么一回事？万物是怎么一回事？“譬犹狗马”，狗是狗，马是马，狗不等于马，马不等于狗，但它们又都是生命，都是动物，好像也能够比，这样的类比是风马牛不相及，永远说不清楚的。为什么？因为道不可道，道不可说，你要去辩，就是痴人说梦，没有必要。 道家学说的“缘起性空”这一段可以说是庄子继《齐物论》《大宗师》《秋水》之后，大篇幅议论的又一个代表作。《庄子》三十三篇里，像如此大规模议论的篇章并不多。在听了前面一系列议论以后，“少知”又有问题了。他很善于提问，净问些莫名其妙、乱七八糟的问题。我们要学会高明、有灵感地提问。少知又问：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”东南西北是四方，加了上下就是六合。万物是怎么生起的？在宇宙之中，在大自然之中，为什么会有万物？密宗里面讲“生起次第”，其实就是缘起次第，只不过大家不懂藏文，就感到玄玄乎乎的。万物凭什么而生起？“小壮壮”是怎么来到世间的？和元辉的女儿出生有什么因缘差别？这样的问题可以无穷，的确不好回答，但是大公调的回答就很精妙。大公调说：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。”在中国的传统文化、传统思想里面，阴阳是一个根本概念，是中国古人对生命、天地、万物、社会总体性的一个归纳。这个阴阳，你说有吗？什么是阴阳，谁也说不清楚，但是它又存在。阴阳二气是互相对应的，你看“太极图”，一半黑、一半白；我们过日子，一半黑夜，一半白天；我们人类，一是男的，一是女的，互相对照。“相盖”，互相包容、互相含摄，阴极生阳，阳极生阴，互相涵容。孤阴孤阳是没有的，孤阴不生，独阳不长嘛。“相治”，阴阳里面也是互相平衡、互相制约的，谁都不能过。总之要阴阳平衡，万物才能顺生；如果阴阳不平衡，那么天地就毁灭了。阴阳是怎样平衡的呢？是因“四时相代相生相杀”而得以平衡。“四时”很好理解，就是春夏秋冬。春天过了是夏天，夏天过了是秋天，秋天过了是冬天，冬天过了又是春天，循环不已。万物就在这种循环中生生灭灭，春天万物生发，秋天万物收获，春生夏长秋收冬藏，也就是这么一个“相代相生相杀”的过程而已。