发布时间: 2018-10-21 08:00:01
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“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 长梧子一讲完，庄子马上就把话题接过来，“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓”，我们现在的人治形、理心，很多都像这个“封人”说的那样。什么是“治形”？锻炼身体，吃保健品，到美容院，这些都叫“治形”，想长命百岁也是“治形”。谁也不想早早到火葬场去，所以要“治形”。“理心”，现在精神病很多，抑郁病也很多，很多人对待自己的心性，就像封人说的是鲁莽行事。对我们的身心，千万别鲁莽啊！小袁这次深圳之行，领会到了“卤莽”这两个字了吗？有的人每天给别人大讲养生之道，但是自己却天天喝酒，不守子时，忙于应酬。这样的人讲养生之道，行吗？谈养生，自己一定要身体力行才行。所以，面对自己的身心，千万别鲁莽。历史上的夏桀、商纣、周厉王、周幽王，就是鲁莽的“模范”呀。我们看，庄子这里过渡得非常巧妙，一下就过渡到我们的身心上去了。“遁其天，离其性”，离开了我们的自然性，行不行？我们的五脏六腑需要怎么过日子？每天山珍海味、大鱼大肉，不停地吃，不停地喝，觉都不睡，行不行？肯定不行。一定要遵循精神、生命、身体的自然规律，该睡就睡，该工作就工作，不能“离其性”而为。如果“离其性”而为，那就麻烦了。“灭其情”也同理，当喜则喜，当怒则怒，不要刻意地甚至过余地去克制，也不要过余地去释放，这些都不好，一定要走中道，才能使我们的身心健康。“亡其神”，则是透支我们的精神、精力，没日没夜地工作、应酬，这不是修身养性的人所应有的作为。“以众为”，人在江湖，身不由己，好像都要随顺潜规则去搞。现在有些公务员说，酒宴是国家出钱，我出命，吃出糖尿病，吃出三高，也是国家出钱去治。说这些话的人，是极不负责的，国家的钱就能随便花吗？当然民营企业的老板，辛辛苦苦赚了钱，发了财，更应惜福报，把钱用在当用之处才好。进一步说，国家真的能给你买单吗？能买回你的身体、你的命吗？到下病危通知书或被双规时，一切都悔之莫及了。尽管我们讲要和光同尘，但不是这样的和光同尘。你当官，并不是说就要陪吃陪喝。四川某局的一位局长，是我们龙江书院的铁杆学员，他那个局长就当得非常好。他把自己的权力基本下放，非他不可的签字他才签，必须要他盖章的他才盖，平常基本上不管。到了周末手机就关机，开车到青城山休息去了。周一早上，又从青城山开车回城上班，两不误。既不揽权又不从众，官场应酬、吃吃喝喝，基本都让给别人，能不参与的就不参与，让别人去，他乐得逍遥自在。结果，别人还很喜欢他，也没有人要抢他的职位，个个都有当一把手的感觉，还需要去抢吗？何况，他又从不压制别人，只把握大的规矩，留心自己如何养生，他这和光同尘的功夫可真的很高。 深耕细作我们的本性“遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为”这一句，我们一定要留意，要引以为戒。人的本性不能离。我们是自然人，是世间人，不是发了大愿行“头陀行”的出家人，所以一定要遵循天理、遵循自然之道而行。海灯法师以前身体很好，我见到他的时候，他已经六十多岁了，一年四季都穿汗衫和中山装。当时是“文革”时期，不能穿袈裟，他的穿着简朴干净。夏天三十几度的时候，也是汗衫套着中山装，下面穿条长裤，带着习武的学生，在他那不足二十平方米的长条练武场上练。冬天那么冷，哪怕冷得生病，他仍是那两件衣服。有一年春节前，我回成都时向他告辞，见他冷得直哆嗦，太阳穴上还有火罐印。于是劝他说，师父，加件衣服吧。他说，加什么衣，我能行。我说，您已经六七十岁了，也不年轻了，多穿点，别冻着。他眼睛一瞪，啰唆，你懂什么？他是出家人，是修头陀行的，一生都修苦行。但对于我们来说，就不要太刻意了，冷了就加衣服，天热就减一件。海灯法师吃饭也是这样，从来都非常简单，天热一碗饭，天冷一碗饭，过午不食。他从来不缺钱，再困难的时代，供养他的人也很多，但他永远都过得那么简单。八十九岁的时候，他生病了住医院，一口痰堵上了，护士匆匆忙忙拿过来的吸痰器不能用，换来换去耽搁了，就圆寂了。我们不敢和这些高僧，特别是这些修头陀行的高僧比，我们是俗人、凡夫，饿了要吃饭，天凉了要加衣，成年了该娶老婆的就娶老婆，该嫁人的就嫁人，千万别去“遁天”“离性”。贪求功名利禄、酒色财气，也是“遁天”“离性”的。我们不能过多地贪着这些，更不能因这些而被“灭情”“亡神”。道家学说就是要让我们与自然和谐，不仅是与外部的自然和谐，关键是要与我们自己这一百多斤的身体和谐。天也好、性也好、情也好、神也好，首先要把自己这一百多斤，承载我们精神、生命的身体搞好，千万别去盲从，别去瞎忙、瞎玩那些自己承受不了的“游戏”。“故卤莽其性者，欲恶之孽”，为什么会“卤莽其性”？欲望嘛，只要你贪那一口，“欲恶之孽”马上就像野草一样长出来了。所以，如果不认认真真料理我们的心性，欲望、贪嗔痴就会缠绕着我们的身心而疯长，这可是“欲恶之孽”啊！沾染上了恶习，后悔也来不及，如同吸毒的人，要戒毒谈何容易。“为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性。”心性如田，心田嘛，如果我们不勤加收拾，就跟庄稼地不除草一样，芦苇啊，野草啊，就开始萌动了。我们种庄稼，田里面是不能有“萑苇蒹葭”，即芦苇这些杂草的，如果有，马上就要除掉。我们的心田也是如此，要随时料理，随时除草。否则就会杂草丛生，把田地淹没了，那我们的心田也就成了杂草地，只生杂草，不长嘉禾。用佛教的话来说，就是只有烦恼而没有菩提了。如今社会上的信息众多，物欲横流，哪里还有宁静致远的文化氛围？到处都是长杂草、毒草的氛围，哪还有灵芝、莲花生长的园林啊！“卤莽其性”是一个非常糟糕的习惯。如果用这种方法来修行，认为这样很英雄、很气派，那就是自残心性。所以我们一定要严肃、庄重地对待心性修为，别放肆。“卤莽其性”，给我们的身心带来了怎样的危害呢？接下来庄子的比喻，真的是惊心动魄。“并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”用四川话来说，就是“头上生疮，脚下化脓，坏透了”。就像生的痈疮、包块，烂了以后又是脓又是血，都不知道是从身上什么地方流出来的。“不择所出”，就是不论头上、脚下、胸口、内脏，不知道从哪里来的。“漂疽疥痈”，全身长了疙瘩、长疥长痈，没有一处好的地方，这当然是借喻心性的溃烂。“内热溲膏是也”，内热，心里烦热、坐立不安，小便都带了脂肪，上面一层油，这是糖尿病呀，真是麻烦。佛教讲“五浊恶世”，庄子这里可以说是把命浊、众生集结浊和见浊以他的方式进行了讽刺和嘲弄。这类人不知反省，沉溺于毒海之中不能自拔，只能是随业转流，随业受报了。那真是苦海无边呀，可就没人能清醒，仍在黄粱梦中不愿醒来，可奈其何！仁义礼智信是心田的嘉禾，而不仁不义无信无礼无耻、贪婪凶暴刻薄轻浮，等等，先是“萑苇蒹葭”，后来就成了“并溃漏发”的要命之疾。所以我们在“自性”上，一定不能“卤莽其性”，一定要好好地深耕细作。这段话是对前面长梧子的回应，值得我们反省。