发布时间: 2018-10-05 08:00:01
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“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 已知与未知的“蝌蚪图”“大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。”这几句话，可以和佛经所讲的对照着感觉一下。“大一”就是体，体是无相的，体则不二，用乃万殊。一和万的关系，道体是一，万象是万，但是凝万而归一，散一可成万，所以要知“大一”。“大一通之”，这个“通”字妙不可言。我们看一个东西，一般看到的只是平面像，想看到后面，必须绕到后面去，空间要移位，时间也要变化，才能看到较完整的形象。能看到彻底完整的形象就是“通”。如果有障碍，比如隔壁的东西，我们看不见，除非绕过去，才能看得见，这是一种通。另外，把这个障碍除掉，我们看见了，这也是一种通。只有得道的人，是大通，彻底通透的人，才能通达天地万物的实相。“大阴解之”，解，是达到、解脱。既然是至阴至静，无感无应，所以是寂灭解脱之相。“大目视之”，以道视物，正法眼藏，彻见本源。“大均缘之”，平等如一，因其自性，各得其所。“大方体之”，无边刹海，唯心所现，三界唯心，万法唯识。“大信稽之”，“稽”是“止”的意思，“大信稽之”，实际上是因果历然、纤毫不爽，我们要相信这个。“大定持之”，“持”，持守的意思。“大定”，就是本来不动。不持而持，持而不持，哪怕我们的念头生生灭灭、狂打妄想，真如佛性却从未动过，一直在“那伽大定”之中，与佛无殊无别。尽管我们在生生死死之中，但就在这个生死之中，大道就贯穿在里面。明白了这个，这七个“大”也就通达了。“大定持之”，怎么样从不自觉的定到自觉的定？然后再放下这个自觉的定？这些都需要一系列的次第，当然，能一下超越这些次第，就更好啦。庄子进一步阐述道：“尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉xié滑huá有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉què乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。”“尽有天”，就是总结上面七个“大”皆受之于天。《庄子》和道家学说里的“天”，并不是说冥冥之中有个“天神”什么的，它就是自然之道，自然之道就称之为“天”。并不需要我们去增减损益，像猴子捞月一样操劳一番，不用这些，一切皆受之于天。“循有照”，循，因循，因循而明照。这个因循，不论是有意的还是无意的，不论是懂的还是不懂的，它都这样“照”。禅宗说的“寂而常照，照而常寂”，“寂照不二”，也可以称之为“循有照”。当然，更多的意思是，因循自然而明明历历。“冥有枢”，在冥冥之中有个机枢、有个关键在掌控着大道的运行，有个总指挥在指挥着天籁之音，就像交响乐演奏的指挥一样。所以，在万事万物的生灭、荣枯之中，就有这么一个总指挥，有“物之司命”在那儿管事。“始有彼”，因为有上面这一系列的东西，才有我们所知的，这一切一切的根本，我们怎么样去找到呢？又怎样用来料理万事万物呢？“则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。”“则其解之也似不解之者”，我们都知道，从小孩到博士，开始对知识都是一窍不通的。通过一定的因缘，家庭教育也好，学校教育也好，慢慢地就有知识，有文化了，不懂的东西也懂了。为什么这样呢？首先是因为他不懂，他才能学。这个“解”也是一个说法而已。我们的智慧、我们的知识一定要依据于这个“不知”，所以庄子在《知北游》里有“昭昭生于冥冥”，“知生于不知”的说法。“不知”是“知”的母亲，“不知”是“知”得以运行的广阔空间。另外，“则其解之也似不解之者”，也可以解释成:你理解了，你懂了,也等于不懂。为什么呢？因为我们所知道的，对于我们所不知道的是无穷小。已知的面对未知的，永远是无穷小，无穷小的已知相对于无穷大的未知，又算个什么呢？基本也是个不知嘛！所以，“其知之也似不知之也”，不管是“解”也好，“知”也好，都是一回事，主要的核心是“知”要依据于“不知”。中学毕业了，考上大学，你是不知道大学的知识，才会到大学里去学习。拿到文凭后，大学课程的“不知”就变成“已知”了，虽然已知了，过几年还是变成了未知，所学过的东西，你们还有几位能回忆得起来？把大学的试卷拿来再考各位一遍，有几个能够及格，能够过关的？已知也是不断地、很快地还给了未知。我在成都的时候，曾经画过一幅“蝌蚪图”。蝌蚪的内部是已知，画蝌蚪的那条曲线就是现在。蝌蚪的尾巴，像个彗星，越来越细小，已知也渐渐变成过去，进而退化为不知。蝌蚪身体的外部空间就是未知，就是未来。已知永远都是有限的、可怜的，未知永远都是无限的。而且，已知的内容，正如那个尾巴一样，随着时间的流逝，也慢慢变成不知了。表现蝌蚪的那条线，就是现在，只有现在的那条线内才是已知。我们永远处于这种夹缝之中，处于时间的一个截面，过了这个截面是未知，未来也是未知。要把过去的东西变成已知，要通过回忆，也要通过“现在”来实现，这就是我们的“心”不停地玩着的魔术。这里有朋友是搞心理学的，要好好体验一下我们“心”的功能是如何发挥作用的。人们的确是“不知而后知之”的。我在佛学院上课的时候，有一次，我写了一个字，“佛”字，问那些学生：“认识这个字吗？”“认识。”肯定都认识。然后再写个我都不认识的“字”，把几个符号随便组合起来，问：“认识这个字吗？”“唉，不认识。”有的人还要去翻字典，我说：“不用翻了，我也不认识，瞎编的一个字。”认识这个字，佛性真如不会增加一点；不认识，佛性真如也不会少一点。有的字你不认识，翻翻字典就认识了，很简单，这是知识的认知过程而已。这个认知的过程相对于你的能力而言，是可以忽略不计的，关键是我们要有这个能力。牵头牛、牵匹马来，让它们去学这个，它们就不会，因为它们目前没有这个能力。所以我们需要把这个认识到。