发布时间: 2024-03-18 10:58:00
认清了这个事实以后，我们应该采取什么态度呢？
当然我们不能站在强的方面，按照“正复为奇，善复为妖”的互变道理，强可能变为弱，因为强中有弱的因子。所谓“坚则毁矣，锐则挫矣”。最坚硬的东西，最容易折断；而最柔弱的东西，却最有韧性。在自然界，坚木易折，柔条难断；在人世间，刚强的人多败，软弱的人反能得保天年。所以老子提出他的弱道哲学，劝我们自处虚弱。所谓自处虚弱，并非真正的虚弱，而是强在骨子里。像水一样，表面上看去，它是天地间最柔弱的东西，你要它圆就圆，要它方就方；你要它高就高，要它下就下。可是当你把这种外力去掉以后，它又回复到原有的状态。它能适合于任何环境，这就是它强的地方。这是指消极方面的作用。至于积极方面，它有耐性，一滴滴的水珠，可以滴穿坚硬的石头；同时它又有极度的坚性，大水来时，可以冲垮任何的铜墙铁壁。
老子劝我们向水学习，水性趋下不争，我们处世也应该不争。所谓“不争”并非自我堕落，毫无斗志。事实上，争只是 逞气、逞力，完全是吃力不讨好的事。争名逐利，结果必定是名利双失。因为万事的发展都有它的顺序，“争”只是凭着个人的力量去打断自然的顺序，这无异螳臂当车了。相反的，不 争却能得到更大的胜利。一个伟大的作家无须斤斤于那些虚名小利，他埋头于自己的理想，结果成就了伟大的作品，这岂是那些整天追逐的人所能争得到的？所以老子反复告诉我们： “ 夫唯不争，故天下莫能与之争。”
不争是弱道的一面，而另一面是为公。老子反复地说：“不敢为天下先，故能成器长”，“非以其无私邪，故能成其私”，
“圣人不积，既以 为人 己愈有，既以 与人 己愈多”。他说了那么多的“成器长”、“成其私”、“己愈有”、“己愈多”，而他真正的目的不在这儿。尽管事实上，为人就等于为己，而且老子也极力阐明这个道理，但这只是一种劝人的法门。正如宗教家用“恶有恶报”去劝人行善，老子的苦心就在这儿。不了解老子为公的积极一面，也就不了解老子不争的消极一面。
在《杨朱篇》中，我们曾说过杨朱是把隐者的思想加以积极的意义，自杨朱以后，便产生了道家的人物。道家是从隐者思想衍生出来的。然而道家与隐者的不同，就在于他们旨趣的不同。隐者无言，是为了自我；而道家说了半天的自我，却是为了别人。他们不像孔墨一样，口口声声为人，他们只是说了许多消极的话，他们的消极，并非真正消极，而是含有积极的精神。我们只要照他们的话去做，不积极而自然积极，这就是他们的真正旨趣。
道家思想，自杨朱确立了观念，到了老子已发展到高潮。接着到庄子手中，却是一个奇峰突起。杨朱好像是丘陵，老子是一片大高原，至于庄子只是高原上的一个奇峰。整个道家思想，是以老子为台座。杨朱的思想不够成熟，至于庄子的思想，却是由老子思想中发挥出来的。老庄间的关系，正如孔孟间的关系。孟子和庄子所以令我们倾慕和欣赏，乃是因为他们都是旷世的天才。他们的思想中，个人天才的成分很浓，不像孔老，都是客观的论述。都是一个道理的反复申述，不用个人的才气来陪衬，所以孔老的思想是儒道的主角。